BUDISMO TIBETANO

BUDISMO TIBETANO





Aunque en India (particularmente el área de los Himalayas indios) y Nepal habían existidos comunidades lamaístas de muchos siglos en el pasado, la llegada de miles de refugiados tibetanos que escapaban de la invasión china aumentó su número. Actualmente, el Dalai Lama y la más grande comunidad tibetana en el exilio residen en Dharamsala, India



El budismo Mahayana entró en el Tíbet gracias al gurú indio Padmasambhava en el siglo VIII. Hasta ese momento, existía en el Tibet una religión de carácter animista y mágico, llamada Bön. Con el auge del budismo la religión Bön no desaparecerá, pero se iniciará una transformación de la misma. Parte de la creencia Bön influyó también en el budismo tibetano. La tradición Mahayana o Gran Vehículo no se limita a buscar la liberación personal, sino que tiene como finalidad la liberación de todos los seres y para ello busca alcanzar el estado de Buddha.

El budismo tibetano ó lamaísta es mayoritario en Bután, Mongolia, Ladakh (India) y Tíbet,



En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.
Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.

Tantra significa "tecnica", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:
Los cuatro preliminares ordinarios o "Los cuatro modos de modificar la actitud mental". Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:

La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.
La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.
El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.
El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.
Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

SIKISMO

El sikismo fue fundado en el siglo XV por el Gurú Nanak que pretendió unificar hinduismo e islamismo conjugando lo mejor de cada religión.

Son sus creencias básicas el monoteísmo, la negación de las castas, la humildad y el servicio al prójimo.
La mayoría de siks se concentran en la región del Punjab dónde se encuentra su centro más sagrado: el templo de Oro de Amritsar



Los especialistas en religiones orientales generalmente creen que el sikismo es una religion sincrética, relacionada con el movimiento Bhakti dentro del Hinduismo y la rama Sufi del Islam. Sin embargo, muchos seguidores de esta religión no están de acuerdo, ellos creen que su religion fue revelada directamente por Dios. De hecho, el Sikismo si contiene muchos postulados y principios únicos que son diferentes del Hinduismo y el Islam. Joseph D. Cunningham (1812-1851), el autor de "Una hisotoria de los Sikhs", comenta: "ha sido común relacionar a los Sikhs como Hindues... sin embargo, en cuanto a fe religiosa y aspiraciones mundanas, son totalmente diferentes de otros hindúes".

El Sikhismo propugna el monoteísmo, es decir, la adoración a un solo dios. También se opone al sistema de castas y cree que todos los hombres son iguales. Sin embargo, se aceptan las ideas del Karma y el renacimiento, tomados del Hinduismo. Hoy muchas practicas Sikh son comunes para los Hindúes. Los matrimonios entre las dos comunidades son también comunes. Sin embargo, la comunidad Sikh tiene una identidad propia inconfundible. Aunque los Sikhs constituyen menos de un 2 % de la población india, ellos se han convertido en un elemento distintivo en la configuración de las tradiciones religiosas y la sociedad india.

HISTORIA
La religión Sikh surgió durante los primeros años del siglo XVI en el estado del Punjab, en el norte de la India. El fundador de esta fe fue Guru Nanak, quien desde su infancia estuvo atraído por los santos Hindúes y Musulmanes. Nacido Hindú, pero también inspirado por las enseñanzas del Islam, comenzó a predicar el mensaje de unidad de ambas religiones.

Según sus preceptos, las enseñanzas básicas de ambas religiones eran esencialmente las mismas. Nanak atrajo muchos seguidores y llego a ser conocido como un Guru o un maestro. Sus discípulos se reunieron para formar una nueva tradición religiosa llamada Sikhismo.





Los Gurus que siguieron a Nanak contribuyeron a la consolidación y diseminación del Sikhismo. Las enseñanzas de Guru Nanak fueron incorporadas en el "Guru Granth Sahib", el libro sagrado de los Sikhs, que se convirtió en un símbolo de Dios para ellos. El quinto Guru, Guru Arjun construyo el Templo Dorado en Amritsar, que se convirtió en el mas sagrado de los santuarios Sikhs. El décimo Guru, Govind Singh impartió entrenamiento militar a los Sikhs para ayudarlos en su autodefensa.

En el día de Baisakhi de 1699, en Anandpur, Guru Govind Singh ordeno a sus Sikhs reunirse ante el como era costumbre y creo una nueva hermandad de Sikhs llamada los Khalsa (Los Puros). Cinco hombres seleccionados por su devoción al Guru fueron llamados Panj Pyares y les fue dado néctar para la iniciación en la hermandad Khalsa. Mas tarde el propio Guru recibió iniciación de los Panj Pyares al igual que hicieron otros.

Los miembros de la nueva hermandad recibieron instrucciones de llevar los cinco símbolos (las 5 K)-pelo sin cortar, un peine, una pulsera de acero, una espada y calzones. Los hombres iniciados tomaron el nombre de Singh (León) y la mujeres el de Kaur (Princesa). El Guru también decidió terminar con la sucesión de gurus por lo que se convirtió en el ultimo de los Gurus Sikhs.

BUDISMO

Hacia el año 560 a.n.e, nació en Kapilavasthu (en la antigua India, hoy Nepal) Siddhartha Gautama, príncipe heredero del clan de los Shakyas, de donde derivaría su apelativo Shakyamuni (sabio de los Shakyas). Tras haber llevado una vida llena de lujos y placeres, privado del contacto con las cosas tristes de la vida, se encontró en tres paseos sucesivos por los límites de los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta entonces, las que repercutieron profundamente en su interior: un anciano, un enfermo débil y delgado y un muerto llevado por sus parientes. Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos infortunios ( vejez, enfermedad, muerte), se dio cuenta de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres y deseó encontrar un medio para liberarse de tales tribulaciones, tanto por él como por su familia y por el pueblo al que algún día se suponía él llegaría a gobernar. La imagen de un asceta –quien llevando una vida de renuncia a las cosas materiales y dominando sus pasiones, vaga en búsqueda de la verdad– le sirvió de inspiración; y así abandonó sus riquezas y su futuro trono y partió en busca del remedio para la enfermedad, la vejez y la muerte.


Durante seis años aprendió las enseñanzas de los grandes maestros espirituales de la época y siguió prácticas extremas de automortificación. Al darse cuenta de que eso no lo llevaba a encontrar las respuestas ni a liberarse del sufrimiento, abandonó las prácticas extremas, y sentado bajo una higuera oriental, meditó hasta lograr la suprema sabiduría trascendente, viendo pasar ante sí las imágenes de sus anteriores existencias, a los seres cometiendo actos y recibiendo los efectos de sus acciones; naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo una y otra vez en las distintas vías de existencia, arrastrados por la fuerza de sus actos, sus deseos, su ignorancia, sus pasiones. Contando con treinta y cinco años de edad, tras un esfuerzo intelectual intenso y doloroso, se convirtió en un Buda, es decir, en un Despierto, un Iluminado.

Movido por su compasión y viendo que aunque era difícil comprender la verdad que acababa de descubrir, había algunos seres cuyos ojos estaban cubiertos solamente por un suave velo de ignorancia, decidió permanecer en el mundo para tratar de ayudar a que los seres despierten y salgan del samsara (rueda de nacimientos y muertes sucesivas).

Durante los siguientes cuarenta y cinco años difundió sus enseñanzas, exponiendo las leyes que descubrió, adecuando sus palabras según su auditorio, dejando un excelente ejemplo y una gran guía para la humanidad, lo que sirvió de base para lo que hoy conocemos con el nombre de Budismo (Buddhadharma: la enseñanza de Buda).


Las Cuatro Nobles Verdades

Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún tipo de malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo, no negarlo.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es causado en gran medida por el Deseo, el Apego y la Ignorancia (desconocer la realidad de la Interdependencia, de la Impermanencia, del Karma, de la ley de "Causa y Efecto", etc).

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar? La Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó el Noble Octuple Sendero.

El Noble Octuple Sendero

¿Cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la extinción del sufrimiento?
El Noble Octuple Sendero conduce a la extinción del sufrimiento.
Buda.

La Cuarta Noble Verdad (el Octuple Sendero) es una serie de instrucciones que nos hace trascender el sufrimiento de la vida, y experimentar una enorme plenitud. El Noble Octuple Sendero se denomina también el Camino Medio, porque evita los extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la avidez emocional en tu interior. Es útil considerar cada acción como una receta para alimentar tu corazón.

Los caminos del Noble Octuple Sendero son:

1) Visión Correcta o Justa
2) Pensamiento Correcto o Justo
3) Atención Correcta o Justa
4) Habla Correcto o Justo
5) Acción Correcta o Justa
6) Diligencia Correcta o Justa
7) Concentración Correcta o Justa
8) Medio de Vida Correcto o Justo

Quizás te preguntes por qué aparece la palabra "Correcto/a" o "Justo/a" en cada acción. Este adverbio significa "la manera correcta o justa", "recta" o "derecha", que no es torcida ni errónea. Es decir, el Noble Octuple Sendero te señala la dirección adecuada: te conduce hacia la plenitud y te aleja del dolor.


Tomar Consciencia

La Toma de Consciencia es la base del Noble Octuple Sendero. Como ya hemos mencionado anteriormente, el hecho de ser consciente se conoce como la medicina que cura la enfermedad del deseo. Cuando estás atento a la verdad de cada momento (mientras compras, cocinas, comes o bailas), esta atención concentrada te hace disminuir tu ritmo lo suficiente como para que puedas examinar tus hábitos.

Para alimentar tu corazón, has de practicar esas reglas. No se proponen para que las pruebes una vez, sino para que te comprometas a seguirlas durante toda la vida. Siempre puedes descubrir cosas nuevas y experimentar con ellas. Practicar el Esfuerzo Correcto en un momento dado será completamente distinto de hacerlo en otro, de modo que siempre tienes una nueva oportunidad para aplicar tu esfuerzo.

Existen tres formas generales de Budismo:

Budismo Theravadha: Su objetivo es la liberación personal y su ideal es el Arhat, la persona que se libera de las pasiones, es un camino individual, por eso los practicantes de Mahayana lo llaman Budismo Hinayana (Pequeño vehículo), puesto que sólo sirve para uno mismo.

Budismo Mahayana: Su objetivo es la liberación de todos los seres, y su ideal es el Bodhisatva, la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo, aunque para ello tarde incontables eones, a esta aspiración se le llama Bodhichitta (espíritu de la iluminación). Mahayana significa "Gran Vehiculo" por que caben todos los seres en el.

Budismo Vajrayana(budismo tibetano): Su objetivo es también la liberación de todos los seres partiendo de la idea de que uno mismo y todos los demás sin excepción somos ya, en este mismo momento, Budas, y nuestro objetivo es darnos cuenta de ello, despertar nuestro Buda dormido. La diferencia con el Mahayana está en las técnicas para hacerlo, ya que el vajrayana emplea todo el potencial disponible, es decir nuestras emociones más intensas, para transformarlas en cualidades. Se le llama también "vehículo del relámpago", porque puede llevar a la iluminación en una sola vida


Reinos del Sansara budismo tantrico tibetano








Meditación budista

La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.





Buda estableció una comunidad monástica para que sus enseñanzas se mantuvieran vivas y puras. Esta comunidad de practicantes es la Sangha, especificamente son la comunidad monástica y los maestros, que laicos o célibes dedican su vida a la práctica del Dharma. Ellos son los encargados de mantener viva la enseñanza de Buda con su propia comprensión y a traves de las distintas escuelas y linajes.
Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
Sangha. la comunidad de budistas


areas de poblacion budista




BUSCAR LO QUE NOS UNE.
Publicado por JAVIER AKERMAN






Si dejamos a un lado los apegos a las formas y a las doctrinas podemos encontrar lo que une a las diversas religiones y no lo que las separa. Si leemos con desapego y objetividad diversos textos cristianos o budistas, saltan a la vista y llaman al corazón las similitudes. Hay muchos cristianos “sin cruz”, es decir, ateos o agnósticos que en su comportamiento diario son ejemplo a seguir. ¿Por qué tenemos la manía de resaltar las diferencias y no las similitudes? La verdadera espiritualidad es abrir el corazón y la mente, no cerrarlos ante aquello que no conocemos o no queremos conocer. Si muchos cristianos leyeran las enseñanzas de Buda y los budistas las palabras de Cristo, se abriría una puerta a la verdadera espiritualidad, y todo ello sin renunciar a las creencias de cada uno. Hay un texto zen que define muy bien lo que acabo de decir: Un monje budista del maestro Gasan visitó la universidad en Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si alguna vez había leído la Biblia cristiana. “No”, respondió Gasan, “por favor léeme algo de ella”. El monje abrió la Biblia en el Sermón de la Montaña y empezó a leer. Después de leer las palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, se detuvo. El maestro Gasan permaneció en silencio durante un largo tiempo. “Sí”, dijo finalmente, “quien haya pronunciado estas palabras es un ser iluminado. ¡Lo que acabas de leerme es la esencia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!”

GANESH

Uno de los dioses que más a menudo se ve representado en la India es un dios con cabeza de elefante: Ganesh. He aquí su historia.

Un día Parvati, la divina esposa del dios Siva, cogió un poco de la ceniza que se había puesto en el pecho su marido, como lo hacen en la India todos los hombres que se dedican a la vida ascética. La diosa añadió a la ceniza unas gotas de agua que recogió en su propio cuerpo, después de bañarse. Amasó todo aquello e hizo con ello un hermoso bebé, que pronto llegó a ser un hermoso joven de rostro humano, Ganesh.

El hijo de Parvati demostraba un gran amor filial, una absoluta sumisión a las órdenes de sus superiores. Ocurría a veces que la diosa deseaba quedarse sola en su palacio. Entonces colocaba al buen Ganesh al lado de la puerta, diciéndole que no dejara pasar a nadie sin su autorización. Así tenía por seguro que nadie la molestaría sin su consentimiento.

Pero un día Siva, que deseaba ver sin tardar a su esposa, quiso entrar en el palacio de la diosa. Ganesh, que siempre respetaba la consigna, preguntó por la autorización que debía tener de su madre; y al ver que su padre no la tenía, le negó la entrada. Furioso, Siva sacó su espada y con un solo golpe hizo saltar la cabeza de su hijo. La cabeza rodó por una pendiente, desapareció y sólo quedó delante del palacio el cadáver decapitado del desgraciado joven.

El ruido del altercado hizo salir a Parvati, que saludó a su esposo. Pero de pronto vio con horror el cuerpo ensangrentado de su hijo querido cuya única culpa había sido obedecer las órdenes de su madre.

Suplicó a su marido que le devolviera la vida al hijo nacido de la ceniza paterna y de las gotas de agua maternas. Siva tenía un carácter violento e irascible, pero su corazón era bueno. El dios llamó a un servidor y le dijo:

- Ve a traerme la primera cabeza que encuentres.

Y lo primero que encontró el criado fue un elefante.

Le cortó la cabeza y se la llevó a Siva, quien la colocó en los hombros de su hijo, para resucitarlo.

Desde entonces Ganesh tiene un cuerpo rechoncho, una panza redonda, cuatro brazos y una cabeza de elefante con larga trompa y grandes orejas.

En la India se cree que el elefante es un animal de notable inteligencia. Por lo tanto, el dios con cabeza de elefante se considera como el más inteligente de los dioses.

Como se debe ser inteligente para escribir un libro, Ganesh es el dios de los escritores, el dios de los literatos. Se le hacen plegarias antes de escribir una novela o un poema. También se necesita ser inteligente para hacer negocios. Ganesh es el dios de los comerciantes. Da la riqueza a los que la merecen por su trabajo. Se le hacen plegarias antes de empezar una nueva empresa. Uno de sus símbolos es la Swástika, y por ello, se la dibuja antes de comenzar cualquier obra, en honor a Ganesh.

La inteligencia acompaña siempre otra virtud; la sensatez. Esta le hace al hombre que ame la existencia. Ella le ordena que se resigne ante los dolores inevitables, pero también le aconseja que disfrute de todos los placeres inocentes, como los de la buena comida, de los pasteles, de todos los dulces. Ganesh, dios de la sensatez, es un dios goloso y sobre todo le gustan los bombones.

HINDUISMO

OM
El nombre “hindúes” fue dado a los habitantes de la India (cercanos al río Indo). Los hindúes eran aquellos “habitantes del sur” que seguían una forma de vida diferente. A esa forma de vivir, esa cultura y cosmovisión se le ha conocido desde entonces como “hinduismo”. El hinduismo es considerado la religión más antigua del mundo, siendo una de las únicas tradiciones que no posee un único fundador reconocido


El hinduismo es una tradición que difícilmente puede ser encasillada dentro de parámetros conceptuales occidentales. Ante nuestra cultura, la hindú es vista como un fenómeno muy indeterminado. Es difícil determinar si se trata de una religión o un modo de vida, si es politeísta o monoteísta, etc. Lo que sí tenemos claro es que se trata de una tradición, un conjunto de enseñanzas (dharma) que, a partir de los libros sagrados de los Vedas se ha trasmitido hasta el día de hoy desde hace aprox. 4000 años

Son las enseñanzas védicas que determinan en modo en que todo hinduista ha de comportarse (código de ética y moral) y en qué debe creer (credo religioso). En este sentido, se trata de un complejo sistema religioso y social integrado, que determina la forma de vida del hindú. Actuar conforme al dharma significa permanecer en el orden cósmico y huir del caos. Si se obra contrariamente al dharma, la ley del karma traerá al sujeto desgracias y castigos de distinta índole. El dharma incluye los siguientes elementos:

Reconocer los Vedas como libros sagrados, revelaciones exhaladas por Brahmán (el Todo, el Todopoderoso).

Creer en Brahmán, el Todo cósmico del que todo ha emanado y al que todo retorna una vez purificado.

Creer en la ley del Karma, que determina la calidad de la próxima reencarnación (transmigración del alma), hasta la disolución final con Brahmán.

La estratificación social en castas que determinan en rango social, las costumbres, derechos y deberes de quienes nacen hindúes. La justificación de la división en castas encuentra su origen en la nobleza. Los sacerdotes nacieron de la cabeza de Brahmán, los guerreros de los brazos, los productores de las piernas, y los sudras de los pies. Otra justificación de la división en castas es la de la reencarnación. Uno nace en una u otra casta y a ella debe integrarse por el hecho de nacer en ella. Si ha nacido en una casta humilde o en una subcasta no debe rebelarse. Por el contrario, debe someterse, porque así al morir puede reencarnarse en una superior. Si se nace en una superior se debe ser fiel a ella porque si se comporta indebidamente puede reencarnarse en una inferior.









Brahmines: sacerdotes e intelectuales, encargados de transmitir la doctrina religiosa y los ritos.
Ksátriyas: nobles y guerreros.
Vaishyas: agricultores, ganaderos y comerciantes.
Súdras: servidores. Dentro de los Súdras, están los Dalits (oprimidos) que son los Súdras conversos al cristianismo o al budismo
Asprisyas o Parias: no tienen derecho cívico ni religión.
Adivasi: aborígenes que se han resistido a la religión hindú.


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Los orígenes del hinduismo se remontan a la invasión de los Arios del norte de India, hacia el año 1800 a.C. Desde aquél entonces, la religión de los Arios, basada en los libros sagrados (Vedas), ha evolucionado tomando diferentes formas y configuraciones. Hay quienes distinguen 3 grandes fases: (1) Vedismo, (2) Brahminismo, (3) Hinduismo moderno

Sea como sea, es claro que los Vedas son el elemento central de la doctrina hinduista hasta nuestros días. Estos libros habrían sido exhalados por Brahmán, convirtiéndose en la revelación fundamental del hinduismo (shruti). Son tratados que abarcan todas las esferas de la vida cotidiana: lo espiritual, la ciencia, la biología, las matemáticas e incluso el comportamiento social y político. Incluyen 4 colecciones de himnos, oraciones y formas rituales:

Rig-Veda.
Yájur-Veda.
Sáma-Veda.
Atharva-Veda




Además, incluyen otros libros de comentarios y textos esotéricos. El último capítulo de los Vedas está compuesto por los Upashinads, los que incluirían un cambio de orientación en la doctrina, el tránsito al brahmanismo. Otros libros posteriores son los Puránas, los Sutras y dos grandes epopeyas: el Ramayana y el Maha Bha Rata, el poema más extenso de la literatura universal que incluye el Bhagabad-gita que resume las creencias hindúes
Bhagabad-gita




Uno de los aspectos más curiosos del hinduismo es su enorme variedad de deidades. A ojos del occidental, pareciera que todos estos dioses, con sus encarnaciones (avataras) y formas masculinas y femeninas (shakti), son claros signos de un politeísmo, pero en verdad el hinduismo es monoteísta. El único Dios Todopoderoso es Brahmán, es el espíritu perenne más allá del tiempo, el nacimiento y la muerte, y todos los demás seres, cosas y dioses no son sino emanaciones y manifestaciones de sí mismo (filosofía perenne). “La manifestación de Brahmán en el alma humana se llama Atman, la idea que Atman y Brahmán, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del Upanishad”. El Dios Todopoderoso se representa por medio de la sílaba sagrada Om, que significa en sánscrito “lo que no tiene principio ni fin”.

Las tres formas más importantes que toma Brahmán constituyen la Trimurti o “tríada divina”: Brahma, Vishnú, Shiva.

TRINIDAD HINDU




Brahma: es el dios creador y regulador de la ley del karma. No es muy popular entre los devotos, a diferencia de Vishnú y Shiva. Su representación animal es una Oca blanca sobre un loto.


BRAHMA


Vishnú: es el dios mantenedor, conservador del cosmos. Ha realizado 9 avataras (reencarnaciones), los últimos en forma humana: la 7ª como Rama; la 8ª como Krishna; la 9ª como Buda. La 10ª avatara será Kalkin, el "salvador" futuro, especie de Mesías que vendrá a restablecer el orden en el mundo. En este aspecto el hinduismo se parece bastante al judaísmo primitivo. Cada cierto tiempo, normalmente durante el fin de los grandes cíclos cósmicos, Vishnú baja a la tierra para combatir a los demonios y salvar la tierra de grandes peligros. Su vehículo animal es el Garuda.


VISHNU


KRISHNA





Shiva: es el dios transformador, que destruye y rehace la vida. No tiene avataras, pero sí numerosas shakti. Es quien preside los juegos sexuales. Su vehículo animal es el Toro blanco.

SHIVA

Esta tríada divina representa el eterno proceso cósmico de los ciclos de nacimiento, conservación y desarrollo y muerte del universo (lila). Los tres dioses Brahma, Vishnú y Shiva expresan el orden dinámico cíclico del cosmos.
Otras divinidades muy populares son Hanuman, el dios mono protector de Rama (Vishnú) que es símbolo de fuerza y coraje, y Ganesh, el dios con cabeza de elefante, hijo de Shiva y Parvati, portador de la buena fortuna.


HANUMAN




GANESH





La aspiración de todo hindú es fundirse con Brahmán. El estado de fusión del yo (Atman) con el Todo (Brahmán) se llama Moksha o Anatman, que equivale al Nirvana budista. Como tal, sólo puede alcanzarse por medio de la superación del apego y el deseo corpóreo y sensorial (kama). De acuerdo al hinduismo, aquello que nosotros pensamos que es real no es sino una ilusión, el velo de maya (equivalente al samsara), que nos impulsa a desear y apegarnos (kama). Kama, el deseo, es causa del karma.

La ley del karma determina la calidad de la próxima reencarnación del alma, dependiendo de las acciones que la persona llevó a cabo durante su anterior vida. Toda acción trae una reacción que se expresa en la próxima vida. Cuando se transgrede el dharma y se cae en kama, se crea karma negativo. Esta ley justifica tanto la división en castas como la lógica de las reencarnaciones.

Para alcanzar el estado de moksha, el hinduista ha de practicar el yoga, en sus variadas formas, siendo las tres primeras expresiones particulares de la cuarta:

Jñana-yoga: meditación trascendental.
Kama-yoga: Eliminación del deseo.
Karma-yoga: Acción desinteresada.
Bhakti-yoga: Entrega y devoción a la divinidad.
Hay quienes eligen el camino del ascetismo más extremo, los sadhus, quienes son llamados por un gurú y abandonan todo lo mundano para dedicarse exclusivamente a la práctica espiritual. Se consagran a Brahmán y aspiran al autodominio total, tanto de sus cuerpos como sus deseos.

SADHU




La devoción popular normalmente tiene que ver con dioses locales más que con las grandes divinidades (Brahmán y sus tres formas principales). A estos dioses se les rinde culto, se les dan ofrendas (puja) en forma de flores y comida, y se les reza, etc. Normalmente las familias tienen una divinidad propia a la que se le rinde culto dentro del hogar.

Así mismo, en tanto que los hindúes ven a la divinidad en todas las cosas, profesan el respeto por todas las formas vivientes (especialmente otros animales, como las vacas), así como por determinados lugares sagrados (montañas, ríos, etc.). El río sagrado más importante es el Ganges, custodiado en su fuente por el dios Shiva, quien medita en lo alto de los Himalayas.

http://religionescruzadas.blogspot.com/2007/09/elementos-de-hindusmo.htmlreferencia:

INDIA EN FOTOS

No se preocupen...en este tren no viajaremos.

LADAKH - QUE VISITAR

Palacio Real

Es el antiguo palacio de los reyes de Ladakh, que se encuentra en fase de restauración y domina una pequeña colina. Las estancias están vacías, salvo un pequeño templo y un museo, pero las vistas son magníficas. La entrada 100INR.






Namgyal Tsemo Gompa

Este pequeño Gompa es visible desde toda Leh. Se encuentra en una colina por encima del palacio real y es de color naranja. Se puede acceder por delante o por detrás y se puede subir a pie o por carretera pero, si se hace a pie, esperar al segundo o tercer día, porque se acusa la altura. Las vistas son aún más majestuosas desde aquí.

Dentro del Gompa hay un impresionante Buda e interesantes frescos, pero no olvidéis la linterna.

Sankar Gompa

Este pequeño Gompa se encuentra en las afueras de Leh, a unos 2km de agradable paseo por entre caminos rurales. Hay una interesante estatua de Avalokiteshvara en la parte alta, . Es ideal para visitar los primeros días mientras mientras se uno se adapta a la altitud.


Shanti estupa




Esta emblemática estupa blanca también es visible desde cualquier punto de la ciudad. Fue construida por una orden japonesa como mensaje de paz para toda la humanidad y, aunque el tipo de construcción no tiene nada que ver con la arquitectura Ladakhí, ellos están muy orgullosos. Tampoco es recomendable hacerla en los primeros días, la ascensión es bastante dura.


Paseos por Leh




Uno de los atractivos de Leh es dejarse perder por sus caminos y callejones de un metro de ancho. Es la mejor manera de ver el día a día de sus habitantes, que seguro estarán trabajando los campos de cultivo.



ALREDEDORES DE LEH (hacia el este)



Stok




En Stok está el palacio que es todavía residencia de verano de los reyes de Ladakh. De las 80 estancias sólo son visibles unas pocas, que forman parte del museo. Es muy interesante de visitar, tanto por el museo (donde hay piezas de la familia real y joyas) como por el paisaje que rodea Stok, que es precioso.



Matho

El monasterio de Matho no recibe muchas visitas, pero es muy interesante. Su emplazamiento es fabuloso. Pertenece a la orden Sakya . En el interior hay una pequeña cámara donde los monjes meditan durante 2 meses antes de “la celebración de los oráculos",

Hemis

Hemis se encuentra a 45 km al sur de Leh y habrá que visitarlo en moto o en taxi.
Es el monasterio más famoso y más visitado. Su emplazamiento es también fantástico, su patio es muy bonito, hay una enorme figura de Padmasanbhava y un museo muy interesante con frescos de influencia cachemir y el thangka más antiguo de Ladakh.
Antes de la entrada hay un pequeño restaurante y los monjes alquilan habitaciones.








Stakna


El Gompa de Stakna es uno de esos que salen en todas las fotos del Ladakh, ya que su situación, en lo alto de una colina al lado del Indo, es impresionante. El Gompa es relativamente nuevo y, por tanto, los frescos están en perfecto estado. Se puede visitar la sala de oraciones principal, la biblioteca y varias salas con figuras de Buda.

Chemrey


Este Gompa es también muy impresionante, ya que domina una colina y en la pendiente se apiñan las estancias monásticas. Muy buenas vistas del valle y la posibilidad de ver como se hacen mandalas. El templo principal es de una gran riqueza en frescos: las paredes tienen pintadas las "mil caras de Buda" y detrás del altar hay 3 grandes mandalas.

Tak-Tok


El sabio que introdujo el budismo en el Ladakh y en Tíbet fue Padmasanbhava (Gurú Rinpoché) muy reverenciado tanto aquí como al otro lado de la frontera. Meditó durante 40 días en una cueva protegida por el que ahora es el Gompa Tak-Tok, de reducidas dimensiones. Muy curiosa la sala donde está la cueva.




Shey

En Shey se encontraba el antiguo palacio de verano de los reyes de Ladakh, ahora en fase de reconstrucción. Las vistas desde el palacio son increíbles e impresionante es la imagen de cobre del Buda Sakyamuni, de 12 metros de altura.



Thiksey




Para nosotros, el más bonito de todo el Ladakh. Desde la lejanía su silueta es preciosa y el interior lo es aún más. Hay muros de piedra mani, frescos interesantes en sus salas, una pequeña biblioteca y una impresionante estatua del Buda Maitreya, el Buda del Futuro, de dos plantas de altura.





ALREDEDORES DE LEH (hacia el oeste)



Spituk

Se encuentra a sólo 7km de Leh, al lado mismo del aeropuerto. La visita es interesante para los primeros días, mientras uno se aclimata a la altitud. Las vistas por la parte que no dan el aeropuerto son muy bonitas.


Lamayuru


Este es el Gompa más antiguo del Ladakh. Se encuentra a unos 140 km de Leh, lo que significan unas 5 horas de bus por una de las carreteras más agrestes y difíciles y por un paisaje realmente fascinante: la carretera discurre como puede entre la vertiente pedregosa de la montaña y el cauce peligroso del río. El Gompa se encuentra arriba del todo de una cumbre que está deshaciéndose a causa de la erosión y parece extraño como el monasterio se aguanta de pie.



Alchi


A 69 km de Leh se encuentra este bonito pueblo, ideal para pasar un día de relax caminando por sus calles estrechas y visitando su Gompa, el único del Ladakh que no se encuentra en lo alto de una colina. Su interior guarda preciosos frescos de influencias cachemir e indias, así como de arte indotibetano.

DELHI

Delhi es la ciudad capital de la India, ubicada al norte del país en una gran llanura a orillas del río Yamuna, uno de los afluentes del río sagrado Ganges.
Entre los años de 1912 y 1947 fue la capìtal del imperio británico, al independizarce pasó a ser la capital de la nueva Unión India que posteriormente sería la República India, en ella se ubican la moderna ciudad de Nueva Delhi, donde se ubican la mayoría de las instituciones administrativas gubernamentales y la parte antigua llamada Vieja Delhi.

Nueva Delhi destaca por su diseño urbanístico, con amplias avenidas y muchas áreas verdes, en cambio la parte antigua se observa un gran hacinamiento, con calles estrechas y llenas de gente, animales y puestos de frutas, además de gran catidad de vehículos de transporte denominados rickshaws.





Humayun`s Tomb

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Delhi es una gran metrópoli, es la ciudad más poblada del mundo donde conviven diferentes religiones y razas que hay en la India, el viajero apenas llega se encuentra con un caos impresionante y mucha contaminación, pero detrás de todo ello se esconden lugares llenos de espiritualidad con una historia de más de dieciocho siglos donde abundan los misterios, las leyendas y las tradiciones pluriculturales.

Muchos son los lugares de atracción turística en Delhi, comenzando por la zona sur de la ciudad ubicamos el complejo de Qutab, en el cual destaca el Qutab Minar que es el minarete islámico más alto y más antiguo de la India, torre levantada en el siglo XII y hoy declarada por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad, esta gigantesca torre está construidad con arenisca, roca sedimentaria de color variable y con resistencia al fuego, está decorada con versículos del Corán y se levanta a más de 72 metros de altura.






Qutab Minar

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Lodhi Gardens, es uno de los jardines más bellos y mejor cuidados de la ciudad, cuya tranquilidad contrasta con la gran vorágine de tráfico y polución que la rodea, es un área verde donde se encuentra una extraordinaria colección de arbustos y árboles tropicales y muchos monumentos de hermosa arquitectura, donde destacan las tumbas de Shish Gumbad y de Mohammed Shah, así como el mausoleo de Bara Gumbad.

El Purana Qila, es un un fuerte que se levanta sobre la antigua ciudad de los Pandavas del Mahabharata, en ella se observa los estilos arquitectónicos islámico e hindú, desde la torre chattri se puede apreciar gran parte de la moderna ciudad de Delhi.





Lodhi Gardens

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La Puerta India, ubicada en la amplia avenida Raj Path, es un monumento que conmemora la primera guerra mundial, es uno de los símbolos más representativos del país, en los fines de semana mucha gente acude a contemplar el ocaso y la llama ardiente en honor a los caídos en la guerra.
Muy cerca de ahí se encuentra Connaught Place, es una plaza circular cuya zona central es un área verde y a los alrededores se ubican la mayoría de tiendas y bares de la ciudad, es el centro comercial.

Jantar Mantar, se encuentra muy cerca de Connaught Place, es uno de los observatorios construido el año de 1728 por Sawai Jai Singh II de Jaipur, aficionado a la astronomía, para obsevar las alineaciones de los planetas para calcular los días para los ritos sagrados, construida en ladrillo y mampostería para así evitar los errores que algunos metales producían en el cálculo, es una construcción que combina formas geométricas en gran escala que cautiva la atención de arquitectos, artistas e historiadores del mundo.





Purana Qila

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Parte de los atractivos de la ciudad de Delhi son sus bazares donde se puede encontrar todo tipo de cosas tales como menaje de cocina, especias, joyería, saris de diferentes colores, abundante comida, charlatanes, acróbatas faquires y encantadores de serpientes.
Cerca de los mercadillos se alza majestuoso la mezquita más grande de la India, Jama Masjid donde destacan sus dos minaretes de 40 metros de alto. Se ubica en lo alto de una pequeña colina, en ella se guardan las reliquias de Mahoma.

Frente al Jama Masjid se encuentra el Fuerte Rojo o Lal Qila, convertido en edificio oficial, fue construido por el emperador Shah Jahan y que se extiende a todo lo largo de la antigua ciudad, resalta por el color rojo de la piedra arenisca con que fue construida, en el interior del fuerte existe una réplica del paraíso que describe el Corán, así mismo guarda la réplica del trono del rey Salomón, además unos baños de estilo turco con adornos mogoles, construidas con mármol y piedras de colores.




Fuerte Rojo o Lal Qila

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Majnu-Ka Tilla, ubicada al norte de la ciudad es una colonia tibetana, barrio rodeado por muros donde habitan los monjes budistas en ella hay dos templos que vale la pena visitar

MANALI

Manali es una ciudad con una población de unos 30.000 habitantes en el estado indio de Himachal Pradesh, extremo norte del valle de Kullu. La base importante en la región montañosa pertenece administrativamente al distrito de Kullu.
Según la leyenda, este es lugar donde Manu, la figura de Noé en el hinduismo, llegó con su bote para volver a crear la vida humana después de las inundaciones.
Hay que elegir bien la época para viajar a esta zona, ya que los inviernos son muy duros, y en la temporada baja todo permanece prácticamente cerrado. De abril a finales de junio y de mediados de septiembre a principios de noviembre, todo esta lleno de turistas, tanto internacionales como indios. Si estamos allí de finales de abril a junio, además agradeceremos librarnos del calor sofocante que sufren otras zonas de la India.






Hay dos templos que no debemos perdernos en Manali. El primero es el Hadimba Temple, rodeado de grandes árboles y con un interior bastante atípico, con materiales propios del entorno, y un templito debajo de una gran piedra. Además veremos un “parque de atracciones” con una noria de lo más curiosa. El segundo es el Manu Temple, con unas vistas de la montaña que nos dejarán boquiabiertos.

Además la población ofrece una gran variedad de restaurantes y pastelerías que ayudarán a que pasemos una estancia muy, pero que muy dulce.

Estoy segura de que os encantará, al igual que a mí. Manali ofrece unos días de paz en el país de las multitudes.

LEH

Leh fue la capital del reino de Ladakh en los himalayas, actualmente el distrito de Leh en la provincia (estado) de Jammu y Cachemira, India. En el pueblo aún se destacan las ruinas del palacio de Leh, dicho palacio era la residencia de la familia real de Ladakh, que es similar a una copia reducida del palacio Potala. Leh se encuentra a una altitud de 3,650 msnm. Leh posee una población de 27.500 habitantes.


Además, el viaje en avión es de los más hermosos del mundo. Durante cuarenta minutos sólo se ven tierras llanas y fértiles. De repente, una pared vertical inimaginable se presenta bajo las alas. Y de ahí hasta aterrizar en Leh sólo se divisan montañas, con una buena parte de ellas por encima de los 8.000 metros: el Everest, el K2... Para rematar la experiencia, el aterrizaje, en el aeropuerto civil a más altura del planeta, invita a contener la respiración.



Ladakh -que significa la tierra de los pasos altos-, la región en la que está Leh, marca la frontera entre los picos del Himalaya oeste y el gran Tibet. Ladakh ha sido llamado “La tierra de la luna”, “El pequeño Tibet” e, incluso, “El último Shangri-La”. Da igual cómo la denominen: Ladakh es una de las regiones más remotas del planeta.
La ciudad está dominada por el abandonado Palacio de Leh, de nueve pisos, hogar de la familia real de Ladakh hasta 1830. La ciudad vieja se encuentra al pie del Monte Namgyal, convertida en un laberinto de calles y casas unidas por casetos repletos de madera seca, que se utiliza para hacer más soportables los largos meses de invierno.




Alrededor de Leh, perfectos para recorrer los primeros días, mientras uno se acostumbra a la altitud, hay varios monasterios que merece la pena visitar: Spituk, Stok, Matho, Choglamsar o Shey son alguno de ellos. Los más interesantes son Hemis, con su impresionante biblioteca, y Stakna y Tikse, espectaculares por su ubicación y sus vistas.

Como era de esperar, la mayor parte de los que se atreven a llegar hasta Leh acceden a esta región para realizar caminatas de mayor o menor envergadura. Estas pequeñas aventuras sólo se pueden completar entre finales de mayo y el principio de octubre, cuando las primeras nieves marcan el inicio del invierno.